Почему архитекторы обращаются к философии и как они это делают?

На протяжении долгой истории взаимодействия архитектуры и философии появилось огромное количество ответов на этот вопрос, особенно в конце XX века, когда их взаимоотношения достигли самого плодотворного, интенсивного, радикального, новаторского и преобразующего момента. В этой статье анализируются три знаменитых примера того периода, когда идеи философов влияли на работу архитекторов: роль Мартина Хайдеггера в некоторых текстах Кеннета Фрэмптона, незримое, но неотвратимое присутствие Мишеля Фуко в проекте Рема Колхаса и сотрудничество Жака Деррида с Питером Айзенманом.

Каждый из этих примеров, имея свои особые подходы, цели и результаты, предлагает уникальный взгляд на огромный потенциал, а также на хронические проблемы взаимоотношений между архитектурой и философией, которые до сих пор глубоко укоренились как в проектной практике, так и в теоретическом дискурсе.

Последние полвека архитектуры и философии

Исключительные обстоятельства в конце 1960-х и 1970-х годов привели к значительным трансформациям в архитектуре. Это было время, когда господство модернизма рухнуло под давлением постоянной критики и появления новых альтернатив. Общественные волнения, от Парижа в 1968 году до студенческих протестов в США в 1970-х, заставили архитекторов глубже задуматься об основах своей практики, а также призвали их обновить свои отношения с политикой. Это вызвало радикально разные реакции: для одних — активное вовлечение, для других — полное отстранение в пользу чисто формальных задач. Тем временем нефтяной кризис 1970-х и его масштабные экономические последствия оставили многих архитекторов без работы, что, при всех своих драматических последствиях, привело к побочному эффекту — высвободило их для столь необходимого осмысления и инноваций, что выразилось в взрывном росте письменной продукции и фантастических, нереализуемых проектов «бумажной архитектуры». В целом, это стало началом расцвета теории архитектуры в том виде, в каком она известна сегодня. Нуждаясь в переосмыслении, архитектура искала новые ориентиры в других дисциплинах — от искусства до науки, и в том числе под заметным влиянием философии.

Взаимоотношения между архитектурой и философией, столь же древние, как и сами эти области, вступили в беспрецедентный период интенсивного, экспериментального и действенного обмена, лихорадочно процветающего благодаря множеству знаковых эссе, проектов, конференций, дебатов и даже коллабораций. Их критическая важность для архитектуры очевидна в двух канонических антологиях второй половины столетия: в сборнике «Архитектурная культура 1943-1968» (1993) [1] Джоан Окман в разделе текстов середины 1960-х годов представлены Ролан Барт, Поль Вирильо, Мишель Фуко и Анри Лефевр. Трое последних вновь появляются в книге Майкла Хэйса «Теория архитектуры с 1968 года» (1998) [2], к которым присоединились Юрген Хабермас, Фредрик Джеймисон и Жак Деррида, а также многочисленные архитекторы, которые читали и писали о них и других. Авторы антологий также свидетельствуют о глубоком и долгосрочном влиянии философии, выходящем за рамки простого исторического отчета. Введение Хэйса к его антологии, контекстуализирующее период, отсылает к идеям множества философов и философских подходов, и он явно заимствует понятия у таких авторов, как Маркс и Альтюссер, чтобы развить свои собственные мысли (в то время как имена архитекторов, напротив, едва ли появляются до раздела с благодарностями). Окман, в свою очередь, стала одной из главных инициаторов нескольких крупных встреч философов и архитекторов, таких как симпозиум, на котором Джеймисон представил ставший теперь основополагающим текст «Архитектура и критика идеологии» (1982) [3: pp. 51-87; 4].

Появление этих антологий в 1990-х совпало с закрытием знаковых журналов по теории архитектуры, таких как «Oppositions» в 1984 году — который редактировался Окман на различных должностях и был собран в антологию Хэйсом в 1998 году как «The Oppositions Reader: Selected Essays 1973-1984» [5] — и исторически сознательный последний выпуск последовавшего за ним журнала «Assemblage» в 2000 году, соредактором которого был Хэйс. Чувство усталости и даже разочарования от плотных сложностей теоретического мышления нашло облегчение в посткризисном экономическом буме, который архитекторы продуктивно использовали. Для одних это был момент упадка [6], для других — переход к новым вызовам, ориентирам, приоритетам, источникам, методам, проблемам и дебатам [7], но в любом случае этот момент представлял собой конец эпохи в теории архитектуры, в которой философия играла привилегированную роль [8: pp. 22-23].

Тем не менее, когда антологии Хэйса были опубликованы, Жан Бодрийяр и Жан Нувель провели свою вторую публичную дискуссию в Париже [9]; в год, когда вышел последний выпуск «Assemblage», Люс Иригаре выступила с докладом в Архитектурной Ассоциации [10], в то время как Окман соорганизовала дебаты между Ричардом Рорти и Питером Айзенманом, а также между Корнелом Уэстом и Ремом Колхасом для мероприятия по архитектуре и прагматической философии в Нью-Йоркском Музее современного искусства [11]. Тем временем Жиль Делёз и Феликс Гваттари, хотя и мало говорили об архитектуре как таковой, стали очень востребованными фигурами в этой области. С тех пор Бруно Латур и Албена Янева совместно опубликовали главу книги [12], Карстен Харрис и Роджер Скрутон дебатировали на третьей конференции Международного общества философии архитектуры [13], Жак Рансьер выступил на сессии «Architecture Exchanges» [14], а Джорджо Агамбен привлек внимание архитектурной среды, в то время как бесчисленные другие пересечения между двумя областями продолжают множиться год за годом.

Конечно, эти события отличаются от бурной динамики архитектуры и философии предыдущих десятилетий: они больше не воспринимаются как новинка или подход, находящийся в центре архитектурной культуры, и не оказывают такого массивного трансверсального влияния, как предыдущие мыслители, как на теоретическую, так и на практическую области. И все же, если что-то и изменилось, так это то, что эти встречи стали еще более частыми, прямыми и широкомасштабными как в выборе авторов, так и в обсуждаемых темах. Интерес архитектуры к философии не испарялся, как устаревшее мимолетное увлечение, а укреплялся. Подобно раскаленному докрасна железу, выкованному яростными ударами молота, после впечатляющих огненных искр середины двадцатого века, их отношения остыли и институционализировались, став неотъемлемой частью дисциплины, обычной практикой, рутиной, и не только для академических программ по теории и истории, но и как неотчуждаемая часть мышления, работы и дискурса как архитекторов-теоретиков, так и практиков. Современная форма переплетения архитектуры с философией была выкована.

Помимо стимулирующих преимуществ, которые поощряли обмен, его стандартизация также узаконила хронические проблемные вопросы, подрывающие мотивы и манеру интереса архитекторов к философии. Многие из них стали слишком знакомы:

• Цитаты, которые стирают контекст оригинальных отрывков и искажают их смысл, чтобы подогнать под заранее установленную цель, узаконивая ее аурой авторитета и интеллектуальности.
• Подборки якобы внимательных прочтений в подозрительно огромном количестве работ от массивного числа разрозненных авторов.
• Свободные интерпретации, выведенные из фрагментированных, предвзятых прочтений, объясненные либо до отвращения упрощенно, либо через наполненный жаргоном и излишне запутанный дискурс.

Можно справедливо возразить, что архитекторы — не философы, и поэтому оценка методов и целей архитектуры исключительно или в первую очередь через жесткие критерии философии не только кажется несправедливой, но и не имеет смысла. Тем не менее, это не должно означать, что следует просто отмахиваться от недопониманий, неверных цитат, неправомерных заимствований и откровенных ошибок как от неизбежных особенностей этих взаимоотношений, особенно когда они так часто приводят к невыразительным, необоснованным теориям, нечитаемым текстам и, в конечном счете, к непостроенным проектам. Это тот самый ушат холодной воды, в котором эти пламенные эксперименты подошли к завершению.

Тем не менее, этот метафорический металлургический процесс породил объект, который можно подержать в руках и внимательно изучить, что в последнее время и делают в основном новое поколение архитекторов и философов, которые, выросшие на переплетении архитектуры и философии, видят в этом не новшество, а факт. Их историческая дистанция дает им возможность видеть проблемы, которые со временем превратились во все более узнаваемые паттерны. В результате их подход к этим, по большей части неосознаваемым, процессам развил отличительную, меняющую правила игры, характеристику — сделать их явными: вместо того чтобы просто повторять традиционный обмен между архитектурой и философией с обновленным списком авторов и тем, они часто превращают само существование и природу этих взаимоотношений в отдельную тему. Другими словами, взаимоотношения между архитектурой и философией тематизируются. Это происходит, например, в продолжающейся серии «Мыслители для архитекторов» под редакцией Адама Шарра с 2007 года, предисловие которой предлагает ответ на трудности, с которыми сталкиваются архитекторы, пытаясь читать философские тексты как точно контекстуализированным образом, так и с пользой для своей работы [15]. Или в книге Бранко Митровича «Философия для архитекторов» (2011), которая обещает студентам доступное введение в различные философские идеи, имеющие архитектурное значение [16]. Или в знаменательной статье Саула Фишера в Стэнфордской энциклопедии философии под названием «Философия архитектуры» (2015), одном из самых полных и емких обзоров истории этих взаимоотношений и их дебатов [17]. Для этих и все большего числа других недавних работ и дискуссий сам факт того, что архитекторы прибегают к философии — или наоборот — и то, как это происходит, стал проблемой сам по себе, будь то сознательно выбранное предубеждение, лежащее в основе работы, или отправная точка, на которой она основывается, или центральный вопрос. Эта статья является примером последнего.

Следующие разделы углубляются в то, как и почему три разных архитектора обратились к трем разным философам в процессе своей работы. Выбранные примеры подробно излагаются и критически анализируются:

1. Место Мартина Хайдеггера в текстах Кеннета Фрэмптона: «О чтении Хайдеггера» (1974), «К критическому регионализму: Шесть пунктов для архитектуры сопротивления» (1983) и «Rappel à l’ordre: аргументы в пользу тектоники» (1990).
2. Ненавязчивое, но неотвратимое присутствие Мишеля Фуко в проекте Рема Колхаса для тюрьмы-паноптикума «Koepel» (1979-1981), а также его объяснение в тексте «Revision» (1981).
3. Сотрудничество Жака Деррида с Питером Айзенманом в проекте сада в Парке де ла Вилет (1985-1987), записанное и расширенное каждым участником в их книге «Chora L Works» (1997).

Эти примеры, охватывающие период с 1970-х по 1990-е годы, возникли в самый плодотворный, интенсивный, радикальный, инновационный и преобразующий период этих взаимоотношений, который непосредственно предшествует и формирует их сегодняшнее состояние. В них участвуют одни из самых известных и влиятельных деятелей обеих областей, а также некоторые из их самых известных работ, раскрывающие ключевую роль философии, в частности, для развития архитектуры в этот период. В то же время они также стали парадигматическими примерами этого пересечения, что наталкивает на вопрос, что делает их таковыми. Это направление исследования выходит за рамки того, что уже в изобилии известно о них, и ищет специфические и фундаментальные мотивы, методологии, результаты и разветвления вклада философии в архитектурное мышление и практику. Примечательно, что каждый из этих примеров демонстрирует удивительно разрозненные и даже своеобразные характеристики, что тем более удивительно, если учесть, что все эти три архитектора работали в одном и том же узком контексте — еще один интересный момент в этой триаде. Хорошо знакомые друг с другом, Фрэмптон, Колхас и Айзенман реагировали на схожие проблемы во многих одних и тех же дебатах, работая на Восточном побережье США в одно и то же время, в компании друг друга в Институте архитектуры и урбанистики (IAUS) в Нью-Йорке. Тем не менее, несмотря на их близость, их философские ориентиры, подходы и намеченные результаты оказались поразительно разными. Этот резкий контраст подчеркивает одну из существенных черт этих взаимоотношений и гарантию их постоянной привлекательности: неисчерпаемое разнообразие их форм. Хотя невозможно обобщить их все — эти примеры как раз доказывают это.

Строительные блоки Фрэмптона

В 1965 году, который изменил его жизнь, Кеннет Фрэмптон, впервые посетив Соединенные Штаты Америки, прочитал книгу, которая оказала на него глубокое и неизгладимое влияние, как ни одна другая до или после: «Условие человека» (1958) [18] Ханны Арендт. Там он открыл для себя новую интеллектуальную основу, словарь, идеи и вопросы для размышлений, что привело к написанию таких эссе, как «Труд, работа и архитектура» (1970) [19] — также название сборника текстов, опубликованного в 2002 году [20], — «Индустриализация и кризис в архитектуре» (1973) [21] и «Статус человека и его объектов: прочтение “Условия человека”» (1979) [22]. Хотя Арендт оставалась главной философской опорой историка архитектуры, она отнюдь не была единственной. Десятилетия спустя, незадолго до ухода на пенсию с преподавательской должности в Колумбийском университете, Фрэмптон в своем курсе «Критическая теория и экологический дизайн: философия и затруднительное положение архитектуры в эпоху потребления» (2017) вновь обратился к своей задолженности перед другими мыслителями, такими как Вальтер Беньямин, Герберт Маркузе, Филипп Лаку-Лабарт, Ханс-Георг Гадамер, Мерло-Понти, Юрген Хабермас и Джанни Ваттимо. В других работах он также называл Карла Маркса, Поля Рикёра, Теодора Адорно и Массимо Каччари [23: p. 43; 24: pp. 1-2]. Примечательно, что из четырех лекций, которые Фрэмптон не делегировал на своем курсе, две были посвящены заметно повторяющемуся и решающему присутствию в его работах: учителю Арендт, Мартину Хайдеггеру.

Самый известный вклад немецкого философа в архитектуру — это, по-видимому, основная лекция, прочитанная по просьбе архитекторов на конференции «Дармштадт II» в 1951 году: «Строить, обитать, мыслить» [«Bauen Wohnen Denken»]. Она была опубликована на немецком языке в следующем году в материалах конференции, затем в 1954 году в сборнике Хайдеггера «Лекции и эссе» [Vorträge und Aufsätze] и, наконец, переведена на английский Альбертом Хофштадтером в 1971 году. В 1974 году, когда будущий ведущий хайдеггеровский теоретик Кристиан Норберг-Шульц еще только покупал свой первый экземпляр текста [25: pp. 173, 287], Кеннет Фрэмптон стал одним из первых архитекторов, признавших и отреагировавших на него: он открыл четвертый выпуск журнала IAUS «Oppositions» редакционной статьей на четыре страницы под названием «О чтении Хайдеггера» (1974) [26].

Его многообещающее название, кажется, обещает введение, объяснение, глубокий анализ или, по крайней мере, комментарий о философской значимости Хайдеггера для архитекторов, как это пытался сделать Норберг-Шульц в своей статье «Мышление Хайдеггера об архитектуре» (1983) [27]. Вместо этого читатель находит довольно архетипический текст о проблемах Фрэмптона того времени, а именно о сложном различении между архитектурой и строительством, или о социально-политической критике постмодернистской архитектуры и урбанизма в популистских и элитарных формах. Однако Хайдеггер едва ли упоминается, за исключением нескольких исключений. Например, Фрэмптон находит поддержку своим утверждениям в сжатой версии различения Хайдеггером «пространства» и «места»:

«Нигде повороты этого лабиринта не так очевидны, как в нашем собственном языке, как в нашем постоянном использовании, скажем, латинского термина «space» или «spatium» вместо «place» или германского слова «Raum».» [26: p. ii]

Кроме того, он начинает и заканчивает редакционную статью заботой о «строительстве», которая, по-видимому, неясно и неточно отсылает к использованию Хайдеггером этого термина в его лекции. В единственном использовании им слова «хайдеггеровский», снова применительно к теме языка, он говорит:

«Становится все яснее… что мы давно привыкли использовать слишком много синонимов; не только в нашей повседневной речи, но и в наших более специализированных языках. Мы по-прежнему не можем, например, провести удовлетворительное различие между архитектурой и строительством… В физической сфере построенного мира мы, кажется, получаем драматическое доказательство парадоксального хайдеггеровского тезиса о том, что язык, далекий от того, чтобы быть слугой человека, слишком часто является его хозяином. Мы бы, например, неизменно предпочли постулировать идеал архитектуры — монумент в любой ситуации, будь то общественной или частной, главный опус — для ситуаций, которые просто требуют «строительства».» [26: p. i]

Однако, единственное явное упоминание «Строить, обитать, мыслить» появляется, чтобы идентифицировать источник вступительной цитаты — лишь слабо связанной с редакционной статьей — в то время как имя Хайдеггера встречается в тексте так же часто, как и в названии: один раз. Можно заметить общее понимание мира перед лицом его современных вызовов, а именно в том, как сетования Фрэмптона об эксплуатации природной среды как ресурса, такие как «истощение невозобновляемых ресурсов» или о том, как «большие площади первоклассных сельскохозяйственных угодий постоянно теряются из-за урбанизации и добычи полезных ископаемых» [26: p. ii], перекликаются с работами Хайдеггера «Эпоха картины мира» «Die Zeit des Weltbildes» [28] или «Вопрос о технике» «Die Frage nach der Technik» [29]. Эти идеи, однако, не обязательно унаследованы от Хайдеггера, поскольку ничто не указывает на то, что Фрэмптон к тому времени читал первую, в то время как последняя была переведена на английский только в 1977 году. Таким образом, связи между двумя колеблются между слабыми и случайными, в тексте, который на самом деле не столько фокусируется «на чтении Хайдеггера», сколько признает общее родство с ним, и «от чтения Хайдеггера» касается тем, которые действительно находятся в сердце работы Фрэмптона.

Манера, в которой архитектор обращается к философии, и к Хайдеггеру в частности, созреет до своей парадигматической формы и сыграет главную роль в изложении двух его самых знаменитых концептуальных вкладов в архитектуру: критического регионализма и тектоники.

Знаковый текст «К критическому регионализму: Шесть пунктов для архитектуры сопротивления», опубликованный в сборнике «Антиэстетика: Эссе о постмодернистской культуре» (1983) [30] под редакцией Хэла Фостера, следует сразу за переизданием доклада другого немецкого философа, Юргена Хабермаса: «Модерность — незавершенный проект» (1980) [31]. Он начинается с критики Венецианской архитектурной биеннале 1980 года, от которой Фрэмптон так полемически отстранился и будет продолжать делать это в своих шести пунктах. «К критическому регионализму» не упоминает Хабермаса, в отличие от «О чтении Хайдеггера» [26: p. ii], — но прибегает к целому ряду идей других философов, наряду с текстами и проектами архитекторов. Фрэмптон обращается с обоими источниками схожим образом: он извлекает очень конкретные понятия, концепции или идеи, тщательно обрисовывает их в рамках их первоначального значения и использует их как индивидуально выкованные строительные блоки для построения своего аргумента. Таким образом, эссе открывается длинной цитатой из книги Рикёра «История и истина» Histoire et verité, которая устанавливает сложную основу для посредничества между местной культурой и современной цивилизацией [30: pp. 16-17]; Кант косвенно упоминается, чтобы осудить очевидную современную обновленную интерпретацию его эстетики, которая навязывает себя культурному проекту модерна [30: p. 19]; Маркузе поддерживает критику авангарда, движимого технологиями, который больше не может соответствовать своим модернистским идеалам [30: pp. 19-20]; Арендт вводит «пространство человеческого появления» в сравнении между греческим полисом и мегаполисом современности [30: p. 25]; а Беньямин добавляет понятие «потери ауры» в механическом воспроизведении [30: p. 27].

Хайдеггер также снова упоминается, чтобы обосновать особенно четвертый и пятый пункты — и на этот раз он и его Дармштадтская лекция явно названы в тексте:

«В своем эссе 1954 года «Строить, обитать, мыслить» Мартин Хайдеггер дает нам критическую точку зрения, с которой можно взглянуть на это явление всеобщей безместности. Против латинского, или, вернее, античного абстрактного понятия пространства как более или менее бесконечного континуума равномерно разделенных пространственных компонентов или чисел — что он называет spatium и extension — Хайдеггер противопоставляет немецкое слово для пространства (или, вернее, места), которым является термин Raum. Хайдеггер утверждает, что феноменологическая сущность такого пространства/места зависит от конкретной, четко определенной природы его границы… Хайдеггер показывает, что этимологически немецкий герундий building тесно связан с архаичными формами бытия, возделывания и обитания, и далее заявляет, что условие «обитания» и, следовательно, в конечном счете «бытия» может происходить только в четко ограниченной области. Хотя мы вполне можем оставаться скептичными относительно того, насколько целесообразно основывать критическую практику на таком герметично метафизическом понятии, как Бытие, мы, когда сталкиваемся с повсеместной безместностью нашей современной среды, тем не менее, вынуждены постулировать, вслед за Хайдеггером, абсолютную предпосылку ограниченной области, чтобы создать архитектуру сопротивления.» [30: pp. 24-25]

«К критическому регионализму» повторяет знакомое этимологическое различие между «пространством» и «местом» через немецкое слово «Raum», но проводит более внимательное и более реактивное прочтение, которое уточняет и расширяет короткое упоминание в редакционной статье. Во-первых, Фрэмптон углубляется в эти отрывки и исследует новые понятия, такие как чувство границы (horismos), в рамках которой вещи понимаются, а также связи между словами «строить», «обитать», «быть», «возделывать» и даже «Бытие» с заглавной буквы, что является центральным для трудов Хайдеггера. Во-вторых, читатели могут отличить, когда Фрэмптон перефразирует мысль Хайдеггера от того, когда он ее интерпретирует, что в «О чтении Хайдеггера» было сбивающе смешано. В-третьих, этот более глубокий анализ позволяет более остро критически взаимодействовать с работой Хайдеггера, например, когда Фрэмптон ставит под сомнение жизнеспособность мышления философа для реальной архитектурной практики. В-четвертых, эта обновленная манера чтения и мышления помогает Фрэмптону четко и убедительно собрать свои собственные концепции — в данном случае, «безместность», важную часть аргументации текста [30: pp. 24-25]. Тем не менее, в его подходе остаются проблемы, начиная от случайных неточных или сомнительных интерпретаций. Хайдеггер содрогнулся бы при мысли о категоризации «Бытия», рожденного из фундаментальной критики метафизики, как «метафизического» [30: p. 24], в то время как horismos — горизонт, который ограничивает контекст, в котором мы можем переживать вещи, и за пределы которого невозможно выйти — здесь сводится к своего рода границе, разделяющей внутреннее и внешнее.

«Rappel à l’ordre: аргументы в пользу тектоники» (1990) [32] подхватывает заботу о Baukunst, или «искусстве строительства» из «О чтении Хайдеггера» [26: pp. i, ii], и призыв к «rappel à l’ordre» из «К критическому регионализму» [30: p. 19], чтобы ввести понятие «тектоники». Он также переносит взаимоотношения с Хайдеггером из предыдущих текстов в самую обширную, богатую и решающую форму, как в используемых методах, так и в заимствованных концепциях.

С методологической точки зрения можно выделить усиление преобладания этимологического разбора как способа понимания и объяснения определенных понятий, не просто копируя примеры Хайдеггера — для которого эта стратегия была ключевой — но развивая другие, такие как «тектоника». Концептуально, некоторые отрывки повторяют знакомые идеи, такие как связи между «строительством», «обитанием», «бытием», «возделыванием» и (уже без заглавной буквы) «бытием», явно приписанные «Строить, обитать, мыслить» [32: p. 23]. Другие берут новые термины, такие как «вещь» [32: p. 20] (также четко приписанная Хайдеггеру) и космологическая структура «небо/земля» [32: p. 21] (упомянутая рядом с именем Хайдеггера), оба из которых потенциально могут быть связаны с другой работой философа, посвященной архитектуре, «Исток художественного творения» — даже если Фрэмптон снова осмысливает эти концепции по-своему, особенно последние две: ассоциируя «небо» со структурой здания, которая тянется вверх, и «землю» с его массой, которая давит вниз [32: p. 21]. Некоторые ранее встречавшиеся понятия просто исчезают, в частности то, что до сих пор было якорем Фрэмптона в работах Хайдеггера, понятие «места» — хотя его предположение остается очень подразумеваемым и укорененным в тексте в целом. Кроме того, некоторые ключевые термины вновь появляются значительно измененными, например, «строительство», которое здесь получает онтологическое измерение в противоположность пустой репрезентации — то есть против своего рода постмодернистской сценографии, которую он видит у таких авторов, как Роберт Вентури, вытесненный в начальных строках эссе [32: p. 19]. Фрэмптон никогда не объясняет, что он имеет в виду под «онтологией», но это читается с легким хайдеггеровским привкусом укоренения и/или бытия укорененным в осмысленном ансамбле, и действительно, весь его дискурс вокруг понятия онтологического намекает на хайдеггеровские формулировки, такие как та, «вокруг которой здание приходит к бытию, то есть приходит, чтобы быть артикулированным как присутствие само по себе» [32: p. 22], и «»вещность» сконструированного объекта, настолько, что общий стык становится точкой онтологических конденсаций, а не просто соединением» [32: p. 22] — последнее впечатляюще разработано, чтобы примирить вершину абстрактного, философски вдохновленного мышления Фрэмптона, онтологического, с техническим конструктивным компонентом, стыком.

Таким образом, «О чтении Хайдеггера», «К критическому регионализму» и «Rappel à l’ordre» изображают Хайдеггера, который постепенно входит, расширяется и, в конечном счете, укореняется в мышлении Фрэмптона, будь то через его прямой вклад или через сродство, которое развивается само по себе и случайно встречается. Это отражается в созревающем взаимодействии Фрэмптона с философией в целом, что приводит к подходу, который можно описать как сбалансированный, осторожный, локализованный и автономный. Его работа включает в себя серию очень конкретных идей от разных — хотя и не всегда разрозненных — мыслителей, таких как «труд, работа и действие» Арендт, «универсальная цивилизация» Рикёра, концепция отчуждения и разделения труда Маркса и «место» Хайдеггера — перенесенные и сохраненные как можно более точно к их первоначальным значениям. Однако он не капитулирует перед влиянием философов, сдавая свое мышление их мыслям, даже Арендт. Напротив, они играют свою роль в поддержку собственного мышления Фрэмптона, например, информируя обсуждения социальной и политической роли архитектуры и внося вклад в такие концепции, как критический регионализм или тектоника. Этот modus operandi не совсем представляет собой «присвоение», поскольку заимствованные концепции и их источники остаются явными или, по крайней мере, на них намекают, и любое отклонение, скорее всего, происходит из-за недопонимания, а не из-за преднамеренного искажения. Было бы более уместно говорить о «поглощении», поскольку эти концепции и стоящее за ними мышление, хотя и помечены как иностранные, интегрируют собственный проект Фрэмптона, отличительным и неразрывным образом. В философии он ищет и находит концепции, идеи, подходы, аргументы и способы мышления, которые помогают ему в его исследованиях, в основном сосредоточенных вокруг архитектуры, ее роли и миссии. Он не просто заимствует слова, чтобы обозначить уже заранее определенные им смыслы, но, в истинной открытости и преобразующем желании учиться, открывается потенциально разрушительной, раскрывающей и революционной силе философской мысли.

Плавильный котел Колхаса

В 1972 году, вскоре после неудачной попытки Фрэмптона стать директором Архитектурной Ассоциации в Лондоне и в тот же год, когда он уехал из Принстона в Колумбийский университет, другой выпускник, преподаватель и сторонник Архитектурной Ассоциации также переехал в Соединенные Штаты. Молодой Рем Колхас учился в Корнелле до 1973 года, когда они с Фрэмптоном воссоединились в Институте архитектуры и урбанистики (IAUS) в Нью-Йорке. Как и Фрэмптон, Колхас обращался к ряду философов в своей работе, но его подходы и ориентиры значительно отличались.

Спустя десятилетия он открыто заговорил о них на публичной беседе с другим бывшим членом IAUS, склонным к философии, Бернаром Чуми. Говоря о книге «Нью-Йорк вне себя» (1978), Колхас сделал редкое признание:

«[То, что обычно не признается, это то, что] на самом деле эта книга была своего рода французской книгой, в том смысле, что на нее оказали глубокое влияние не только Барт, но и в некоторой степени Фуко, и особенно тот, кто стал моим личным другом, Юбер Дамиш.» [33: 1.16.30 – 1.16.54]

Дамиш фактически познакомил Колхаса с Фуко в 1972 году, когда последний проводил трехнедельный цикл лекций на факультете романских исследований в Корнелле. К тому моменту основной исследовательский интерес Фуко был связан с тюрьмами: с 1971 года он активно участвовал в Группе информации о тюрьмах [Groupe d’Information sur les Prisons]; в академических 1972-73 и 1973-74 годах он читал лекции в Коллеж де Франс соответственно о «Пенитенциарных теориях и институтах» [«Théories et institutions pénales»] и «Наказывающее общество» [«La société punitive»]; ранее в 1972 году он посетил исправительное учреждение Аттика в США [34: p. 26]; а в Корнелле его видели «в библиотеке, читающим с жадностью на эту тему» [35]. Эти исследования вылились в книгу «Надзирать и наказывать» Surveiller et punir [36], особенно известную своим неотвратимым анализом паноптизма. Спустя четыре года после публикации книги офис Колхаса, OMA, получил заказ от голландского правительства на оценку целесообразности продления срока службы тюрьмы-паноптикума «Koepelgevangenis» в муниципалитете Арнем.

Проект тюрьмы-паноптикума «Koepel» (1979-1981) и сопровождающий его пояснительный текст «Ревизия: исследование по реконструкции тюрьмы-паноптикума» (1981) [37], казалось, должны были касаться философских тем Фуко, учитывая не только контекст их появления, но и их содержание. И действительно, с тех пор это было общепринятым и очевидным предположением. Еще в 1982 году Энтони Видлер писал, что «[в проекте арнемской тюрьмы] мы находим отголоски прочтения Мишеля Фуко, чьи исследования дисциплины и власти сильно повлияли на политику и стратегии поколения OMA», и «[именно] в пространстве, отмеченном Фуко после Ницше, был задуман этот проект.» [38: p. 21]. Не случайно статья Видлера «Иронии Метрополиса: заметки о работе OMA» вышла в том же номере журнала «Skyline» IAUS, что и интервью Пола Рабинова с Мишелем Фуко «Пространство, знание и власть». «Ревизия» позже была включена в массивную книгу «S,M,L,XL» (1995), сборник сочинений Колхаса и проектов OMA, пронизанный словарем терминов, объясненных цитатами из других авторов, среди которых «Власть» и «Видимость» [39: pp. 1052, 1280] описаны отрывками из английского перевода «Надзирать и наказывать» Алана Шеридана 1972 года [40: pp. 200-201].

Таким образом, связь между Колхасом и Фуко, кажется, не требует доказательств. Но, возможно, она только кажется такой, потому что, как только это предположение ставится под сомнение, становится трудно найти конкретные доказательства, которые действительно могли бы его подтвердить в проекте или в тексте. «Ревизия» прямо ссылается на такие источники, как Комитет Джейкобса [37: p. 239] и голландский член парламента XIX века [37: p. 237], использует два кадра из фильма Луиса Бюэля и Сальвадора Дали 1929 года «Андалузский пес» [37: pp. 233, 235] и цитирует другого философа, Джереми Бентама [37: pp. 236-237, 240], который изначально и разработал паноптикум как архитектурную типологию; однако Фуко нигде не упоминается. Цитаты из «S,M,L,XL» появились слишком поздно, чтобы иметь большое значение, и вполне могут представлять собой последующее подтверждение интерпретации комментаторов, а не подтверждение первоначального замысла проекта. Более того, Колхас неоднократно развеивал любые мифы о своей многообещающей встрече с Фуко, как, например, в своем резко недвусмысленном ответе в интервью «The Cornell Journal of Architecture» (2004): «Я, конечно, не могу претендовать на какое-либо значительное интеллектуальное влияние, потому что я просто был на пикнике» [41].

Так есть ли здесь вообще пример пересечения архитектуры и философии? Чрезвычайно детальный анализ определенных идей и терминологии, примененных в «Ревизии», предполагает, что Колхас, по крайней мере, прочитал пару страниц из «Надзирать и наказывать». Но сложный ответ на этот фундаментальный вопрос наиболее точно раскрывается двумя наблюдениями на разных этапах процесса проектирования реконструкции «Koepel».

Первое появляется в начальных абзацах «Ревизии», где Колхас излагает свой анализ арнемской тюрьмы в ее существующем виде. Это описание никогда не соответствует простому нейтральному признанию одной объективной реальности, а является, по сути, интерпретационным усилием, которое, поскольку некоторые аспекты выдвигаются на первый план, собирает материал, на который архитектор затем будет воздействовать. Это первое вмешательство архитектора в существующий объект. Колхас очень уместно решил рассматривать «Koepel» как парадигматический пример паноптической типологии. Это решение привело его к философии, в частности к скрупулезному описанию Джереми Бентамом характеристик этой типологии и ее функционирования; однако Колхас не заимствует слова Бентама напрямую, и тем более не его непоколебимый оптимизм в отношении этой схемы, а скорее мрачную критику Фуко в «Надзирать и наказывать». Другими словами, проект реконструкции OMA затрагивает философский объект, задуманный в терминах атаки одного философа на работу другого философа, воплощенной в архитектурной типологии. Прибегая к фукольдианскому взгляду и жаргону, чтобы сформулировать свою собственную оценку судьбы «Koepel», Колхас заявил: «Принцип Паноптикума, с его механистическим идеалом — голой властью, осуществляемой властью в центре над субъектами в кольце, — стал невыносимым» [37: p. 237].

Однако внимательное прочтение «Ревизии» выявляет серьезные упущения в изложении Фуко (и Бентама), а также ряд других элементов, которые либо второстепенны, либо даже отсутствуют в работах философов. С одной стороны, наиболее очевидное упущение заключается в изображении паноптикума как эффективной централизованной системы наблюдения [37: p. 237], при этом не делается никаких ссылок на то, как угроза постоянного наблюдения приводит заключенных к самоконтролю — иными словами, к собственно паноптическому принципу, главному пункту Бентама и главному предмету спора Фуко. С другой стороны, Колхас привлекает множество других источников, помимо «Надзирать и наказывать», Фуко или философии, например, когда он считает одиночное заключение таким же определяющим для «Koepel», как и централизованный мониторинг [37: p. 237-239]. Эта интерпретация не похожа на Фуко или Бентама, но схожа с «Паноптикумом Бентама: инцидент в социальной истории архитектуры» (1971) Робина Эванса, опубликованной в «Architectural Association Quarterly», которую, как известно, читал Колхас [42: pp. 24, 26, 34]. Можно даже предположить, насколько очевидное совпадение между Колхасом и Фуко на самом деле является результатом общих идей из общих интеллектуальных кругов, которые, например, свели их вместе в Корнелле.

Второй пример заключается в изложении концептуальных руководящих принципов для работы над философско-архитектурным объектом. Колхас решил обратиться к постоянно меняющимся тюремным типологиям, придуманным на протяжении многих лет — результатам столь же постоянно меняющихся идеологических установок — предложив не просто следующую типологию, а скорее проект, который подчеркивал и принимал тот факт, что эти непрерывные революции происходят. Название этой стратегии покажется знакомым тому, кто знаком с трудами Фуко:

«Если архитектура тюрьмы сегодня больше не может претендовать на воплощение «идеала», она могла бы вернуть доверие, введя тему ревизии как raison d’être. «Современная» архитектура тюрьмы будет состоять из перспективной археологии, постоянно проецирующей новые слои «цивилизации» на старые системы надзора.» [37: p. 241]

В этой цитате Колхас, по-видимому, намекает на «археологию» Фуко, его основную методологию, использованную в более ранних работах, таких как «Рождение клиники» Naissance de la clinique [43] и «Археология знания» L’archéologie du savoir [44]. Однако архитектор не просто воспроизводит ее. В конце концов, подход философа направлен на анализ, а не на реальное вмешательство, точно так же, как «Надзирать и наказывать» критически изучает паноптикум, но не предлагает альтернативы (этому виду) заключения. Роль Колхаса как архитектора заставляет его идти дальше. Таким образом, хотя с одной стороны «перспективная археология» разделяет отказ от трансисторической и транскультурной абсолютной социальной и, следовательно, архитектурной модели, чтобы вместо этого принять непрерывное изменение «цивилизаций» и их отражение в архитектуре, с другой стороны Колхас затем превратил аналитический инструмент Фуко настоящего в принципы генеративного дизайна, которые проецируют в будущее.

В конечном счете, любое утверждение о фукольдианском влиянии на работу Колхаса может зайти только так далеко, хотя и достаточно далеко, чтобы его не отвергать. Оказывается, что постоянная двусмысленность связей Колхаса с Фуко не столько ставит под угрозу определение того, является ли это примером или нет, сколько, что более важно, составляет одну из его существенных характеристик, и действительно, отношений Колхаса с внешними источниками в его работе в целом. Реконструкция тюрьмы-паноптикума «Koepel» не была в первую очередь задумана как буквальная архитектурная формулировка, выражение или перевод философских принципов, дискуссий и идей в построенную форму, а прежде всего как архитектурный проект — казалось бы, банальное, но редкое утверждение в более широкой истории двух областей. Здесь философия инструментализируется и, наряду с другими инструментами, используется точно в нужное время и в нужной мере, и не более того, на службе архитектуры, а не наоборот. Таким образом, если на первый взгляд некоммерческое использование Колхасом неупомянутых источников — не просто информационных или вдохновляющих, а тех, которые влияют на теоретическую основу проекта — может показаться высокомерным утверждением независимого авторства, самогенерирующего и невосприимчивого к внешним влияниям, в конечном счете это на самом деле может быть довольно честной позицией, открыто отвергающей любое намерение точно воспроизвести присвоенные философские вклады, и тем более сохранять их под этим видом, обманчиво ссылаясь на имена их первоначальных авторов. Несмотря на достоинства этого подхода, он не безупречен. Можно задаться вопросом, не выбрасывает ли принятие полубескорыстного взаимодействия с философией ребенка вместе с водой, то есть, что среди избегаемых проблем лежат и упущенные возможности: например, добросовестное изучение Фрэмптоном первоначального значения конкретных концепций и его открытость к их преобразующей силе кажутся маловероятными в процессе Колхаса, который подавляет то, что могло бы или даже должно было быть получено из этих идей. Кроме того, хотя мышление Колхаса может отвергать авторитет внешних ориентиров, его личная аура незаметно принимает его: его частые утверждения против прямого влияния определенных философов часто сопровождаются замечаниями о его личном знакомстве с ними, что одновременно сохраняет кажущуюся автономию архитектора и в то же время скрытно возвышает его работу и его самого qua интеллектуальную фигуру.

Результат можно сравнить с плавильным котлом, в который бросается, взбивается и смешивается множество различных ингредиентов, чтобы создать что-то новое. Уникальные свойства каждого отдельного элемента разбавляются в мышлении Колхаса. Тем не менее, даже если и неявно, можно почувствовать, как и Видлер, фукольдианский привкус в арнемском рецепте.

Словоблудие Айзенмана

В 1982 году, за год до «Критического регионализма» Фрэмптона и через год после того, как проект тюрьмы-паноптикума «Koepel» был передан правительству Нидерландов, Колхас принял участие в конкурсе на проект Парка де ла Вилет, преобразование большого участка земли на северо-восточной окраине Парижа в городской парк. OMA был фаворитом на победу, но в результате неожиданного исхода жюри выбрало Бернара Чуми. Проект швейцарско-французского архитектора, парадигматический пример применения деконструкции к архитектурному, городскому и ландшафтному дизайну, объединил три основных элемента: ось из двух перпендикулярных аллей, пересекающих участок; сетку, отмеченную десятками уникальных folies — знаковых ярко-красных павильонов, разбросанных по всей территории; и Садовый променад, или Кинематографический променад — извилистую дорожку, похожую на кинопленку, вдоль ряда небольших садов, разработанных другими архитекторами и не-архитекторами. Дизайн одного из таких садов стал причиной исторического сотрудничества между Жаком Деррида, философом деконструкции, и Питером Айзенманом, основателем и директором IAUS с 1967 года и, как ни странно, до года конкурса на Ла Вилетт.

Долгожданное партнерство Айзенмана и Деррида до сих пор остается самым известным примером пересечения архитектуры и философии. Впервые две главные, громкие фигуры из каждой области объединились не просто для разговора или написания, а для разработки реального проекта. В конечном счете, его самым долговечным вкладом стала книга, а его основной мотивацией, возможно, была фантазия о превращении обычно одностороннего взаимодействия одной дисциплины с другой в взаимный диалог в реальной жизни, который привел бы к конкретному результату. Объем и вид созданного материала были беспрецедентными: шесть встреч Айзенмана и Деррида, между 1985 и 1987 годами, были записаны, расшифрованы и опубликованы вместе с эскизами, перепиской, вспомогательными материалами и даже ретроспективными размышлениями в книге «Chora L Works» 1997 года [45]. Кроме того, их начинание спровоцировало множество других событий, посвященных, связанных и выходящих за его пределы. Некоторые были порождены самими участниками, в виде лекций, конференций, интервью, вкладов в книги, открытых писем и публикаций, в то время как многие были продвинуты другими, самым известным из которых была выставка Филипа Джонсона и Марка Уигли в MoMA, «Архитектура деконструктивизма» (1988), [46] которая включала проекты Айзенмана, а также Колхаса, Чуми и других.

Сотрудничество Айзенмана и Деррида также бросило вызов подходу архитектора к философии гораздо шире, чем его ранние проекты, в которых он использовал лингвистические теории Ноама Хомского, и за рамки того, с чем большинство других архитекторов сталкивались до того времени. Первая встреча состоялась на территории архитектора: в его офисе в Нью-Йорке, среди отобранных друзей и коллег, говоря на его языке (английском и «архитектурном»), в окружении его чертежей, макетов, книг, фотографий, эскизов, все собрано там, чтобы заниматься архитектурой. Айзенман, харизматичная и властная фигура, говорил часто и долго на самые разные темы, в постоянном декларативном и решительном тоне, редко ища обоснования или объяснения в поддержку своих сильных утверждений. Он заявлял, как обстоят дела — в архитектуре, философии или даже в собственной работе Деррида — и постановлял, что следует делать. Его энергичное изобилие уверенности и контроля часто пронизывало даже его моменты самокритики и сомнения, как будто они были не столько настоящим кризисом, сколько частью продуктивного процесса. Деррида, осознавая, насколько чужим для него был мир, в который он попал, и чрезмерно опасаясь своих ограничений в нем, сдерживался, произнося лишь несколько коротких, нерешительных, робких слов, хотя всегда целенаправленно, в структурированной, последовательной, объяснительной манере, по основному вопросу, который он не упускал из виду. Философ задавал неуверенные вопросы, которые архитектор, как правило, интерпретировал не столько как сократовские провокации, сколько как архитектурные недостатки своего собеседника — обычно справедливо — которые требовали исправления с помощью простого решительного ответа. В конце концов, исследовательские речи Айзенмана, дружеские усилия взять новичка за руку и естественное успокаивающее обаяние, которое делало его теплым и гостеприимным хозяином, успокоили Деррида и выманили то, что станет ключевой идеей в их совместной работе:

«Когда Чуми попросил меня участвовать в этом проекте, я был взволнован, но в то же время я был совершенно, совершенно пуст. Я имею в виду, у меня вообще не было никаких идей. Я был в процессе написания текста в честь философии Жан-Пьера Вернана, который касался кое-чего, что я преподавал двенадцать лет назад, а именно очень загадочного отрывка в «Тимее», отрывка, который поражал поколения философов. В нем Платон обсуждает некое место. Название этого единственного в своем роде места — [khôra].» [45: p. 9]

Для Деррида эта концепция представляла собой яростный и радикальный вызов для обеих областей, который, возможно, мог бы помочь вывести каждую из них за рамки их обычных границ. Khôra [χώρα] — это странное однократное упоминание области между Формами и их частностями, в которой последние возникают и исчезают, неуклюжий и компромиссный третий элемент в дуалистической метафизической схеме Платона, который с тех пор мыслители изо всех сил пытались осмыслить. Он также представляет интригующую загадку для архитектуры. С одной стороны, концепция возникает из пространственной потребности, а именно из утверждения Платона о том, что все должно где-то существовать, включая эти вещи, которые становятся [47: 52b]. С другой стороны, это пространство, потенциально информированное архитектурой как дисциплиной, которая имеет дело с пространством, невозможно определенно понять с помощью традиционных инструментов архитектуры, поскольку оно не является ни Формой, ни частностью, ни неизменным, ни становящимся, ни умопостигаемым, ни чувственным, и даже усилия Платона по его определению приходят через расплывчатые метафорические намеки и «своего рода незаконное рассуждение» [47: 52b].

Однако для Айзенмана khôra должен был превратиться в нечто совсем другое: chora. Архитектор часто упоминал эту концепцию и даже восхвалял ее влияние на то, как он думал о своей работе и выполнял ее [45: p. 93]. И все же он, кажется, никогда по-настоящему не понимал ее, что обильно раскрывается его вопросами и комментариями буквально на каждой встрече и после. В ретроспективном тексте «Отдельные трюки» (1987) его утверждения о khôra постоянно попирают неверные характеристики, от которых Деррида настойчиво предостерегал, и все они — что добавляет оскорбление к обиде — вводятся заявлением, что «[д]ля Деррида, chora это…» [48: p. 134]. Тем не менее, неверные толкования Айзенмана нельзя просто отбросить как ошибки, а скорее следует внимательно (и критически) понимать как часть подхода, который в конечном итоге двигал дизайн. Как он признал на их последней встрече, с очень точной самокритикой:

«[Джеффри Кипнис] всегда говорит, что я читаю эти книги, но неверно их толкую. Он сказал сегодня утром, что я не дерриданец — я не применяю вашу работу к архитектуре. Моя работа не имеет ничего общего с деконструкцией как таковой. Ваша работа для меня — как стимул, но не как доктрина для применения. Во всяком случае, я неверно толкую вашу работу как бессознательную защиту.» [45: p. 92]

Деррида, едва ли прямой участник и тем более не руководитель архитектурной работы, функционировал как стимул для мышления Айзенмана. Часто это означало использование философских идей в качестве источника вдохновения для запуска новых идей, которые могли либо основываться на оригинале, либо бежать по кажущимся произвольным ассоциациям к чему-то слабо (если вообще) связанному, но тем не менее имеющему значение, — хаотичный, но преднамеренный творческий маневр, которым Айзенман мастерски управлял. В противном случае философия также предоставляла терминологию и аргументы, которые помогали кристаллизовать его мысль в конкретику, хотя, как правило, путем опустошения их от их подлинных значений и заставляя их означать его собственные. В обоих случаях подход Айзенмана основывался на стратегии, заимствованной из теории литературы, «неправильном прочтении», что в его работе означало допущение объективно неточной интерпретации вещей, инструментально используемой в качестве положительного генеративного ресурса, а не проблемы, требующей решения. Такой образ мышления освободил Айзенмана от бремени той рефлексивной точности, которая контрпродуктивно создала бы больше ограничений, чем вкладов в процесс проектирования, освобождая его для игры с более богатым набором быстро меняющихся понятий и связей, столь типичных для архитектурной мысли и столь отличающихся от твердой последовательности, ожидаемой от философа, историка или теоретика. Тем не менее, можно задаться вопросом, как часто reliance Айзенмана на защитную завесу неверного толкования приводила его к тому, чтобы уклоняться от реальных усилий, необходимых для понимания идей, выходящих за рамки его собственных. Кроме того, неправильное прочтение деликатно стоит на грани между преднамеренно оскорбительной реинтерпретацией и простой ошибкой. Хотя архитектурная практика Айзенмана допускает некоторую вольность для неправильного прочтения как концептуальной тактики дизайна, можно утверждать, что это становится проблематичным, когда используется в его теоретическом дискурсе, поскольку его фактическая основа становится ненадежной, его выводы необоснованными, а его искаженный словарь — непонятным.

Этот аспект подхода Айзенмана к философии изящно представлен khôra. С одной стороны, слово вдохновило название коллаборации: «Choral Works» — игра слов между фонетическим сходством «khôra» и «choral», что намекает на идею хора, где разные голоса архитектора и философа поют вместе в общей композиции. С другой стороны, оно становится не более чем вдохновением, оригинальная, бросающая вызов концепция поглощается неизменной, уже существующей рутиной, в данном случае искусно составленными названиями Айзенмана, которые накапливают несколько слоев смысла. Однако собственный смысл концепции исчезает.

Сотрудничество Айзенмана и Деррида, рассматриваемое как зрелищная кульминация пламенных отношений между архитектурой и философией во второй половине двадцатого века, не оправдало возложенных на него больших надежд. Проект так и не был построен и быстро забылся; книга «Chora L Works» была опубликована десять лет спустя, когда интерес к событию и деконструкции ослаб. Обманутые ожидания, возможно, были не столько виной Айзенмана и Деррида за то, что они сделали, сколько виной их аудитории, которая поставила недостижимые цели для взаимодействия между архитектурой и философией в целом. В конце концов, для тех, кто все еще находит время, чтобы изучить ее, «Chora L Works» великолепно разрушает обобщенные иллюзорные и, возможно, инфантильные представления о том, как обе дисциплины должны общаться, пытаясь это сделать, терпя неудачу в этом и осмысливая эту неудачу — от переноса архитектурных концепций в архитектуру до просьбы к философу нарисовать часть проекта [45: pp. 35, 80, 52]. Эти самые реальные усилия по совместной работе, однако, силой открыли неожиданные возможности для влияния философии на дизайн, как, например, когда часть проекта была остроумно перепроектирована из-за «дерридеанского» философского возражения против простого поручня [45: pp. 90-91].

Сотрудничество также ознаменовало поворотный момент. Несмотря на — или, возможно, именно из-за — его разочаровывающего завершения, отношения между архитектурой и философией не только практиковались, но и рассматривались как проблема. Сотрудничество по проекту «Choral Works» было одновременно и отношениями архитектуры и философии в расцвете, и ранним осознанным их осмыслением как факта самого по себе.

За пределами трех примеров

Почему архитекторы обращаются к философии и как они это делают? Предшествующие примеры представляют три случая, которые, несмотря на то, что возникли в ограниченном кругу знакомых, в общий исторический период и в одной географической среде, в ответ на схожие вызовы в архитектуре, тем не менее привели к очень разным ответам, в их подходах, целях и результатах.

• Кеннет Фрэмптон в «О чтении Хайдеггера», и особенно в «К критическому регионализму: Шесть пунктов для архитектуры сопротивления» и «Rappel à l’ordre: аргументы в пользу тектоники», выбирает конкретные идеи от таких мыслителей, как Мартин Хайдеггер, и импортирует их, тщательно сохраняя их первоначальное значение. Он использует их как строительные блоки для конструирования своих собственных аргументов, которые неотделимы от этих вкладов, но находятся под его контролем, а не подчиняются им.
• Тюрьма-паноптикум «Koepel» Рема Колхаса с ее текстом «Ревизия» опирается на Мишеля Фуко, чтобы обосновать фундаментальные аспекты проекта, от анализа участка до стратегии дизайна и их основных теоретических основ, при этом разбавляя его идеи в плавильном котле из множества, едва различимых, источников для создания новой архитектурной субстанции.
• Сотрудничество Питера Айзенмана с Жаком Деррида в «Choral Works», как записано в «Chora L Works», явно идентифицирует свои ориентиры, но радикально трансформирует их посредством стратегического неправильного прочтения, которое помогает как закрепить preexisting понятия архитектора с помощью определенного жаргона, так и стимулирует творческий поиск новых идей.

Размещенные рядом, эти примеры раскрывают множество отличительных характеристик: внимательное прочтение ключевых концепций, принятых с точностью; ограниченное влияние среди многих других, стратегически используемых; и стимулирующее неправильное прочтение, преднамеренное или нет; текст, проект и обсуждение процесса проектирования, опубликованные в книге; известные, несколько малоизвестные и знаменитые; от архитектурного теоретика, который иногда практиковал, практикующего архитектора с большим объемом теоретической работы и практика, теоретика и педагога; чтение работы философа, использование работы философа и сотрудничество с философом для создания совместной работы; явно, неявно и квази-тематически; в начале 1970-х, на рубеже 1970-х и 1980-х годов, и в середине-конце 1980-х.

Общий знаменатель

Тем не менее, за этими контрастными примерами кроется общая нить: всех трех архитекторов привлекала философия. Независимо от того, как это выглядело, почему они ее искали и как они ее использовали, философия обещала и предоставляла нечто необходимое для архитектурного мышления и проектирования, что не могло быть найдено исключительно в рамках самой архитектуры.

Феноменология Хайдеггера предложила Фрэмптону лексикон, с помощью которого можно было критиковать архитектуру своего времени, используя нагруженные смыслом термины, такие как «строение» и «место».

Исследования Фуко о взаимосвязях между знанием, властью и пространством, примененные к конкретному случаю паноптикума, предоставили Колхасу фундаментальное социальное и историческое понимание объекта, на который он должен был воздействовать.

Деррида питал теории и проекты Айзенмана, не только через свои деконструктивные вопросы о самом ядре архитектуры, но и как вовлеченный партнер, с которым можно было обмениваться идеями, игриво, но продуктивно.

Многие другие архитекторы, теоретики и историки действовали по схожему побуждению, каждый по-своему, включая коллег из IAUS. Бернар Чуми, например, интересовался такими авторами, как Ролан Барт, в то время как Марио Гандельсонас и Диана Агрест были погружены в структурализм и особенно в семиотику. За пределами пентхауса в Нью-Йорке можно найти Массимо Тафури и его связи с Массимо Каччари в венецианском IUAV, сотрудничество Клода Паранта с Полем Вирильо во Франции, стремление скандинавов Кристиана Норберг-Шульца и Юхани Палласмаа к феноменологии, интерес, который разделял Джозеф Рикверт в Университете Эссекса в Великобритании, где он преподавал с Далибором Веселы, который учился у Яна Паточки в бывшей Чехословакии, и т. д. Это всего лишь несколько примеров из длинного списка богатых, сложных, переплетенных взаимодействий с философией, которые сформировали архитектуру конца двадцатого века и создали влиятельные прецеденты, которые продолжают находить отклик в обеих областях — и также ставятся под сомнение, понимаются и переизобретаются — как в архитектуре, так и в философии сегодня.

Благодарности

Эта статья была первоначально написана в Лаборатории архитектуры, критики, истории и теории (ACHT) в Федеральной политехнической школе Лозанны (EPFL), а затем пересмотрена в Йельском университете при поддержке Швейцарского национального научного фонда.

Список литературы

1. Окман Дж. (ред.) Архитектурная культура, 1943-1968: Документальная антология. Риццоли, 1993.
2. Хейз К.М. (ред.) Теория архитектуры с 1968 года. Издательство Массачусетского технологического института, 1998.
3. Джеймсон Ф. Архитектура и критика идеологии. В: Ockman J. (ред.) Архитектура, критика, идеология. Издательство Princeton Architectural Press, 1985 (1982): 51-87.
4. Джеймсон Ф. Архитектура и критика идеологии. В издании: Хейз К.М. (ред.) Теория архитектуры с 1968 года. Издательство Массачусетского технологического института; 1998 (1982): 442-461.
5. Хейз К.М. (ред.) «Оппозиционный хрестоматия: Избранные чтения из журнала идей и критики в архитектуре», 1973-1984. Издательство Princeton Architectural Press, 1998.
6. Урспрунг П. Конец теории?. архитектура электронного потока (октябрь 2017 г.). Доступно по адресу https://www.e-flux.com/architecture/history-theory/159230/the-end-of-theory/.
7. Хейз К.М., Кеннеди А. В конце концов, или конец «Конца света’. Сборка. 2000; (41): 6–7.
8. Лоузен С., Хейниккс Р., Хейнен Х. Меняющиеся контуры послевоенной архитектурной теории. В: Лоузен С., Хейниккс Р., Хейнен Х. (ред.) Фигура знания. Издательство Левенского университета; 2020: 9-28.
9. Бодрийяр Ж., Нувель Ж. Уникальные объекты: архитектура и философия. Арлеа; 2013 (1997).
10. Люси Иригарай — Прокомментируйте ансамбль habiter durablement?. (2015 (2000)). Доступно по адресу https://www.youtube.com/watch?v=BMd26SGzQeQ.
11. Окман Дж. (ред.) Воображение прагматика: размышления о ‘вещах в процессе становления’. Издательство Princeton Architectural Press, 2000.
12. Латур Б., Янева А. Дайте мне ружье, и я заставлю все здания двигаться: взгляд МУРАВЬЯ на архитектуру. В: Гайзер Р. (ред.) Исследования в области преподавания архитектуры, дизайна, научных исследований. Биркхойзер, 2008: 80-89.
13. Харрис К., Скратон Р. Вопрос о строительном мышлении: как правильно заниматься философией архитектуры?. Философия архитектуры. 2008; 3(1): 9-24.
14. Архитектурная биржа Рансьера: Жак Рансьер | Сессия 3: Жак Рансьер и обсуждение. The Cooper Union; (2020 (2019)). Доступно по адресу https://www.youtube.com/watch?v=7NcWthWJflw.
15. Шарр А. Предисловие редактора серии. В: Хайдеггер для архитекторов. Routledge, 2007: ix–x.
16. Митрович Б. Философия для архитекторов. Издательство Princeton Architectural Press, 2011.
17. Фишер С. Философия архитектуры. В: Залта Э. (ред.) Стэнфордская энциклопедия философии. Издательство Стэнфордского университета, 2015. Доступно по адресу: https://plato.stanford.edu/entries/architecture/tradition.html
18. Арендт Х. Состояние человека. Издательство Чикагского университета, 1958.
19. Фрэмптон К. Труд, архитектура труда. В книге: Дженкс К., Бэрд Г. (ред.) Значение в архитектуре. Джордж Бразиллер, 1970: 150-168.
20. Фрэмптон К. Труд, творчество и архитектура: Сборник эссе по архитектуре и дизайну. Издательство «Фейдон Пресс», 2002.
21. Фрэмптон К. Индустриализация и кризисы в архитектуре. Противостояния. Сентябрь 1973; (1): 57-82.
22. Фрэмптон К. Статус человека и статус его объектов: взгляд на «состояние человека’. В: Хейз К.М. (ред.) Теория архитектуры с 1968 года. Издательство Массачусетского технологического института, 1998 (1979): 362-377.
23. Фрэмптон К., Аллен С., Фостер Х. Беседа с Кеннетом Фрэмптоном. Октябрь. Осень 2003; 106: 35-58.
24. Фрэмптон К. ARCHA4408 Критическая теория и экологический дизайн: философия и проблемы архитектуры в эпоху потребления. (2017). Доступно по адресу https://cdn.filepicker.io/api/file/qRYXkrVPTUGSODrUSU6L.
25. Отеро-Пайлос Дж. Исторический поворот архитектуры: феноменология и расцвет постмодерна. Издательство Университета Миннесоты, 2010.
26. Фрэмптон К. О чтении Хайдеггера. Оппозиции. Октябрь 1974; 4: без названия.
27. Норберг-Шульц К. Размышления Хайдеггера об архитектуре. Перспектива. 1983; 20: 61-68.
28. Хайдеггер М. Эпоха мировоззрения. Граница 2. 1976 (1938); 4(2): 341-355.
29. Хайдеггер М. Вопрос, касающийся технологии. В кн.: Вопрос, касающийся технологии, и другие эссе. Харпер Роу; 1977 (1954): 3-35.
30. Фрэмптон К. На пути к критическому регионализму: шесть пунктов в пользу архитектуры сопротивления. В: Фостер Х. (ред.) Антиэстетика: Очерки о постмодернистской культуре. Bay Press; 1983: 16-30.
31. Хабермас Дж. Современность — незавершенный проект. В: Фостер Х. (ред.) Антиэстетика: очерки о постмодернистской культуре. Bay Press; 1983: 3-15.
32. Фрэмптон К. Подъем по лестнице: аргументы в пользу тектоники. Архитектурный дизайн. 1990; 60(3-4): 19–25.
33. Колхас Р., Чуми Б. Беседа. (2011). Доступно по адресу: https://video.ethz.ch/events/2011/d-arch_gta/75db5f75-5ff9-41af-a221-c48ab-14f8aa5.html.
34. Фуко М. Об Аттике: интервью. Телос: Критическая теория современности. 1974; 19: 154-161.
35. Берналь М. География жизни. Xlibris Corp., 2012.
36. Фуко М. Наблюдатель и преступник: возрождение тюрьмы. Галлимар, 1975.
37. Колхас К. Пересмотр: исследование для реконструкции тюрьмы-паноптикума. В соавторстве: Колхас Р., Мау Б. (ред.) S, M, L, XL. Monacelli Press, 1997: 235-253.
38. Видлер А. Ирония метрополиса: заметки о работе OMA. Горизонт. Май 1982 года: 18-21.
39. Колхас Р., Мау Б. С., М., Л., XL. Издательство «Монацелли Пресс», 1997.
40. Фуко М. Дисциплина и наказание: рождение тюрьмы. 2-е изд. Старинные книги; 1995 (1975).
41. Сигел Дж.А., Константин М., Эшлеман М., Касканте С.З., Колхас Р. ОМА ОМУ: В беседе с Ремом Колхасом об Освальде Матиасе Ангерсе. Архитектурный журнал Корнелла, 2004; 8. Доступно по адресу https://cornelljournalofarchitecture.cornell.edu/issue/issue-8/oma-re-omu.
42. Паноптикум Эванса Р. Бентама: эпизод в социальной истории архитектуры. Ежеквартальный журнал Архитектурной ассоциации.. 1971; 3(2): 21-37.
43. Фуко М. Возрождение клиники: археология в области медицины. Издательство университетов Франции, 1963.
44. Фуко М. Археология знания. Галлимар; 2015 (1969).
45. Кипнис Дж., Лизер Т. (ред.) Основные работы: Жак Деррида и Питер Эйзенман. Издательство «Монацелли Пресс», 1997.
46. Джонсон П., Уигли М. Архитектура в стиле деконструктивизма. Музей современной архитектуры; Литтл, Браун и компания; 1988.
47. Платон. Тимей. В книге: Послания Тимея крития клеитофону Менексену. Издательство Гарвардского университета; 2005: 16-253.
48. Эйзенман П. Отдельные приемы. В издании: Кипнис Дж., Лизер Т. (ред.) Основные работы: Жак Деррида и Питер Эйзенман. Издательство «Монацелли Пресс», 1997: 132-136.